一念凡尘

考拉的田园交响:2、就是在你能够主动的升起这个意识的高峰，达到彻底明亮的源头，达到彻底光明的观照那面镜子的时候。 这个时候，你再看周围的一切，也就是若见一切法，心不染着，是为无念。 在这个时候，即使你没有在一个美丽的环境里，即使你进入了一个到处都是香烟味道的会议室，一个人头攒动的机场、马路边，无论你去到怎样吵杂的环境里，而你的心，你那个观照，你那个在光明里面的观照，丝毫也没有向外伸过。 它仅仅是看到，但是它对它看到的所有一切，没有任何的粘住。 它仅仅是看到，它没有伸出手去抓，也没有伸出手去推。它只是在光明里单纯的看到。 你的心，对于所见到的一切场景没有任何的贪着，也没有任何的批判，这个就叫做心不染着。当你仅仅是一个光明当中的看，你没有任何的批判，没有任何的拒绝，也没有任何的贪着，那这就是一个真正的无念。 所以真正的无念，并不需要你闭起眼睛来、关起门来。真正的无念，反而是要在生活当中，要在大马路上，要在最嘈杂的地方。 如果你在那种环境里达到无念，你才是真正的用即遍一切处，亦不着一切处。 这个用，什么用？也就是意识的观照，遍及了一切处。但是你对看到的所有东西，丝毫没有染着的成分。你仅仅是看到，像一个旁观者那样看到。而这里，我们用了“旁观者”这个词，大家可能会产生一定的误会，因为旁观者给人的主观感觉是冷漠的，超然的。当你处在那光明的看里面的时候，你的确是超然的。而当你在一个光明的超然里，你看到所有的东西都将携带着爱。即使你看一个抽烟的人，一个污染的环境，你的爱都丝毫也没有减少…

考拉的田园交响:1、所谓的般若三摩地就是无念，没有念头，但并不是睡着，而是彻底的清醒。你在没有念头的情况下，完全的清醒，你的意识就进入了光明的源头。 这个高峰经验，是人人都有的，虽然你抓不住它，虽然它来了又去，但你一定经验过，尤其当你还年轻的时候，当你还没被社会过多的污染的时候，当你还是一个少年，还是一个天真的孩子的时候，你一定深深的看过蔚蓝的天空，一定深深的看过草木的翠绿，你一定无数次的曾经来到过这高峰的清澈里，它离你并不遥远。 可以这么说，它是整个生命以它的方式在无数次的提醒你，你有那个源头，而且那个源头就在你里面，就在你身边。生命非常的智慧，它以它的方式一再一再的向你展现那个珍宝。 所以六祖讲的般若三昧，这个无念三摩地，并不是一个遥不可及的事情。你曾经无数次的经验到过了。当你还是一个少年的时候，你无数次的达到过这个高峰，那么就意味着它是潜在于你的，你是有能力再一次达到它的，如果你愿意上升，如果你探索，你一定可以再一次的达到那个高峰，它并不是一个只可见不可捉摸的事情，而是一个完全在你生活中，来来回回出现的一个经验。 生命以它的方式告诉你，那个永恒的光，就在你里面，你对它的一瞥，已经有上百次了，甚至更多。那个来自生命的一瞥，可以说是整个生活给你的一个礼物。这个礼物通过无限美好的场景、通过音乐、通过一杯咖啡，甚至通过父母的爱、妻子、孩子的爱。你在这爱的场景里，一定会经验到这个高峰。因为这个高峰，就意味着完美的爱。一个如此完美的场景，令人欣喜、充满明亮的场景，一定是充满爱的。 它们以生活的方式，以礼物的方式，一次次的降临于你，为了让你体尝它，为了让你再一次的靠近它。而一个人如果足够的聪明，他就会发现那个窍门。什么窍门？即使你没有走到森林里去，即使你没有听很好的音乐，即使你仅仅是简单的坐在那，如果你足够的聪明，你也会使你自己在那个片刻自发的上升，使你的意识自发的上升到那个源头的光明里。 而当你足够的上升，你突然发现你的意识也变亮了，你周围的环境也突然间变亮了。所以这个经验其实完全可以没有任何的依赖，它可以主动的实现。而当你有主动实现的能力的时候，那么，更深的挑战就变得更加富有意义了。

考拉的田园交响:五更般若照无边 不起一念历三千 欲见真如平等性 慎勿生心即目前 妙理玄奥非心测 不用寻逐令疲极 若能无念即真求 更若有求还不识 -----《夜坐偈》

考拉的田园交响:《悟道偈》 光明寂照遍河沙 凡圣含灵共我家 一念不生全体现 六根才动被云遮